Les presentamos aquí un muy interesante texto que hemos recibido, a través de la también muy interesante lista de correo, de la Libre Congregación Unitaria de México:
unitariosuniversalistasmexico@yahoogrupos.com.mx:
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| Fuente/Source: http://www.edow.org/news/articles/attachment/2011/09/02/armstrong-a-religious-task-for-our-time.jpg |
Karen Armstrong (nacida en Wildmoor, Worcestershire, 1944) es una escritora británica especializada en religión comparada
“Should we believe in belief?
¿Hemos de creer en la creencia?”
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Metaphysical mistake:
Confusion by Christians between belief and reason has created bad science and inept religion...
Un equívoco metafísico:
El que los cristianos hayan confundido creencia con razón, ha creado ciencia de mala calidad, y religión ineficaz...
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Karen Armstrong, guardian.co.uk, domingo 12 de julio de 2009: La extraordinaria y excentrica insistencia en la 'creencia' en el cristianismo actual es un accidente de la historia que ha distorsionado nuestro entendimiento de la verdad religiosa. Llamamos a la gente religiosa 'creyentes', como si la aceptación de un conjunto de doctrinas fuera su actividad principal, y antes de emprender una vida religiosa muchos se sintieran obligados a satisfacerse a través de las proclamas metafísicas de la iglesia, mismas que no pueden probarse racionalmente, dado que residen más allá del alcance de los datos del sentido empírico.
Fuente/Source: Lucifer, Issue 41, Sisters of Mercy, p 18
La mayoría de las otras tradiciones priman la práctica religiosa por encima de la ortodoxia en los credos: los budistas, hindúes, confucianistas, judíos y musulmanes dirían que la religión es algo que uno hace, y que no puedes entender las verdades de la fe a menos que estés comprometido con una manera de vida transformadora que te lleve más allá del prisma del egoísmo. Toda buena enseñanza religiosa —incluyendo a las buenas doctrinas cristianas como la Trinidad, o la encarnación— consiste básicamente en una incitación a la acción. Aunque, en vez de que se nos enseñe a actuar creativamente a partir de ellas, muchos cristianos 'modernos' piensan que sería más importante 'creerlas'. ¿Por qué?
[Eng. or.: Most other traditions prize practice above creedal orthodoxy: Buddhists, Hindus, Confucians, Jews and Muslims would say religion is something you do, and that you cannot understand the truths of faith unless you are committed to a transformative way of life that takes you beyond the prism of selfishness. All good religious teaching – including such Christian doctrines as the Trinity or the Incarnation – is basically a summons to action. Yet instead of being taught to act creatively upon them, many modern Christians feel it is more important to "believe" them. Why?]
En la mayoría de las culturas premodernas había dos maneras reconocidas de acceder a la verdad. Los griegos las llamaron mythos y logos. Ambas eran decisivas y cada una tenía su esfera particular de competencia. El logos ('razón; ciencia') era la manera pragmática que nos habilitaba para controlar nuestro ambiente y desenvolvernos en el mundo. Tenía, por lo tanto, que corresponderse precisamente con las realidades externas. Pero el logos no podía mitigar el dolor humano, ni ofrecer a la gente sugerencias de que sus vidas tendrían sentido. Por ello decidieron voltear hacia el mythos, una forma antigua de sicologizar, que bregaba con los aspectos más esquivos de la experiencia humana.
Fuente/Source: Id.
Los relatos de héroes que descienden al inframundo no se consideraban esencialmente fácticos, sino que enseñaban a la gente cómo negociar con las regiones obscuras de la psique. De la misma manera, el propósito de un mito de la creación era terapéutico; antes de la época moderna ninguna persona sensible habría considerado que hacía un recuento preciso de los orígenes de la vida. La cosmología se recitaba en los tiempos de crisis o enfermedad, en los que la gente requería del influjo simbólico de la energía creativa que había traído algo de la nada. De ahí que el mito del Génesis, una amable polémica contra la religión babilonia, resultara un bálsamo para los espíritus lastimados de los israelitas que habían sido derrotados y deportados por los ejércitos de Nabucodonosor durante el siglo VI AEC. A nadie se le exigía que lo 'creyese'; como la mayoría de la gente, los israelitas tenían varios relatos de la creación diferentes, e incompatibles entre sí, todavía en un periodo tan tardío como el siglo XVI EC los judíos no ponían ninguna objeción a crear un nuevo mito de la creación sin ninguna relación con el del Génesis, pero que se refiriera de manera más directa a las difíciles circunstancias que vivían entonces.
Fuente/Source: id.
Ante todo, los mitos constituían un programa de acción. Al representar simbólicamente una narrativa mítica, esto traía a la luz en el practicante una 'verdad' sobre la vida humana y la manera en que la humanidad funcionaba, incluso si sus nociones, como las del arte, no podían probarse racionalmente. Si no actúas a partir de ellos, permanecerán incomprensibles y abstractos —como las reglas de un juego de mesa, que parecen imposiblemente enredadas, tontas y sin sentido, hasta que comienzas a jugarlo.
[Eng. or.: Above all, myth was a programme of action. When a mythical narrative was symbolically re-enacted, it brought to light within the practitioner something "true" about human life and the way our humanity worked, even if its insights, like those of art, could not be proven rationally. If you did not act upon it, it would remain as incomprehensible and abstract – like the rules of a board game, which seem impossibly convoluted, dull and meaningless until you start to play.]
Fuente/Source: Id., p 19
La verdad religiosa es por lo tanto una clase de conocimiento práctico. Como nadar, no podemos aprenderlo en abstracto; hemos de zambullirnos en la alberca y aprender el quid del asunto a través de una práctica dedicada. Las doctrinas religiosas son el producto de la observancia ética y ritual, y no tendrían sentido a manos que vayan acompañadas por ejercicios espirituales como el yoga, la oración, la liturgia y un estilo de vida consistentemente compasivo. La práctica habilidosa en estas disciplinas puede conducir a sugerencias de trascendencia sobre lo que llamamos Dios, el Nirvana, el Brahman o el Tao. Sin esa práctica dedicada, estos conceptos permanecerían incoherente, increíbles e incluso absurdos.
[Eng. or.: Religious truth is, therefore, a species of practical knowledge. Like swimming, we cannot learn it in the abstract; we have to plunge into the pool and acquire the knack by dedicated practice. Religious doctrines are a product of ritual and ethical observance, and make no sense unless they are accompanied by such spiritual exercises as yoga, prayer, liturgy and a consistently compassionate lifestyle. Skilled practice in these disciplines can lead to intimations of the transcendence we call God, Nirvana, Brahman or Dao. Without such dedicated practice, these concepts remain incoherent, incredible and even absurd.]
Fuente/Source: Id. p 20
Pero durante el periodo moderno, el logos científico llegó a ser tan exitoso que desacreditó al mythos, el logos del racionalismo científico se convirtió en el único camino válido hacia la verdad, Newton y Descartes proclamaron que sería posible probar la existencia de Dios, que un posibilidad que poco antes había sido negada vigorosamente por teólogos judíos, cristianos y musulmanes. Los cristianos se tragaron la píldora de la teología científica, y algunos se embarcaron en la fatalmente fracasada empresa de convertir el mythos de la fe en un logos.
[Eng. or.: But during the modern period, scientific logos became so successful that myth was discredited, the logos of scientific rationalism became the only valid path to truth, and Newton and Descartes claimed it was possible to prove God's existence, something earlier Jewish, Christian and Muslim theologians had vigorously denied. Christians bought into the scientific theology, and some embarked on the doomed venture of turning their faith's mythos into logos.]
Fue a fines del siglo XVII, en tanto que la concepción occidental de la verdad se volvía más teorética, que la palabra 'creencia' cambió su significado. Previamente, la palabra del inglés medio, believe, significaba 'amor, lealtad, permanecer, compromiso'. Se relacionaba con la palabra latina libido y se usó en la Biblia King James para traducir la palabra griega pistis ('confianza; fidelidad; involucramiento'). Al demandar pistis, Jesús pedía compromiso, no credulidad: la gente ha de dar todos sus bienes a los pobres, seguirlo hasta el final y comprometerse totalmente con el Reinado.
[Eng. or.: It was during the late 17th century, as the western conception of truth became more notional, that the word "belief" changed its meaning. Previously, believe meant "love, loyalty, commitment". It was related to the Latin libido and used in the King James Bible to translate the Greek pistis ("trust; faithfulness; involvement"). In demanding pistis, therefore, Jesus was asking for commitment not credulity: people must give everything to the poor, follow him to the end, and commit totally to the coming Kingdom.]
Fuente/Source:
Texto original en inglés: http://www.guardian.co.uk/commentisfree/belief/2009/jul/12/religion-christianity-belief-science
Traducción al castellano: unitariosuniversalistasmexico@yahoogrupos.com.mx
